Memoria Emocional en Sobrevivientes del holocausto. 2 parte.

Continuando con la reseña de Hugo Bleichmar en la revista Aperturas psicoanalíticas sobre la investigación " Kraft: memoria emocional en sobrevivientes del Holocausto. Un estudio cualitativo de testimonios orales" de Robert N. Kraft, recojo las 3 siguientes categorías:

El Sentimiento de Culpa:

Los testimonios de los sobrevivientes muestran que padecen a lo largo de su vida distintos tipos de sentimientos de rabia, de tristeza, pero el sentimiento de culpabilidad es uno de los más frecuentes, del cual no pueden desprenderse a pesar de reconocer la irracionalidad del mismo.

Muchos sobrevivientes manifiestan una culpa cuestionadora, retrospectiva, de “por qué yo” considerada en su mayoría como culpa del sobreviviente. Menachem S. fue uno de los dos niños de aproximadamente 4000 que sobrevivió a su campo de concentración; todos los demás fueron asesinados. Como resultado, Menachem siente una culpa cuestionadora, que expresa de la forma más concisa: “Te preguntas: ¿por qué? ¿Por qué sobreviví?” (Testimonio de Menachem S., 1979). De forma similar, Nina S. pregunta “¿Por qué somos nosotros los únicos que estamos vivos? ¿Y tanta gente maravillosa no sobrevivió?” (Testimonio de Nina S., 1996).

Michael G. perdió a su familia durante el Holocausto, y los recuerdos de los acontecimientos que dieron lugar al asesinato de su familia continúan interrogándolo: “vivir con ello y justificar el estar vivo. Me siento, en muchas ocasiones, me siento culpable. Vivo con la culpa. Y no es porque haya hecho nada malo. Es sólo la culpa de por qué. He vivido con esa culpa durante mucho tiempo. Me lo pregunto muchas veces cuando hago ciertas cosas y digo, bueno, podría haberlos ayudado… si. […] (Testimonio de Michael G., 1992) [p. 370]

La Disociación de Self:

Otro de los hallazgos de Kraft es el haber detectado en el examen de los testimonios de los sobrevivientes el daño producido en el sentimiento de identidad. Muchos de ellos sienten que son como dos personas que conviven; una, la que experimentó lo sucedido en los campos de exterminio y, la otra, la persona que desarrolla en la actualidad una vida aparentemente normal.

Lo que queda es… dos unidades separadas en una única experiencia. Y así está el yo que estuvo de los tiempos de la guerra y preguerra y el yo posterior a la guerra. Es como tener una era de antes y de después. Y –aunque estén conectados dentro de mí- no son reconciliables. Y me llevó mucho, mucho tiempo darme cuenta de no sólo no son reconciliables, no quiero que lo sean. De que quería que estuvieran separados. (Testimonio de Renee H., 1979) [p. 379]

Cuando los sobrevivientes hablan de “máscaras emocionales” se refieren a ocultar sus selfs del Holocausto. Recordando su tiempo en Auschwitz, Violet S. dice: “Muchas veces, las personas que no me conocen parece que… que no tienen ni idea”. Tras describir su huída de Praga durante una marcha de la muerte desde Gross-Rosen hacia Bergen-Belsen, Beatrice S. admite en su testimonio que sus hijos no conocen su “yo real”, admitiendo que está desempeñando el papel que se espera de ella: “Pones una sonrisa y tiras para adelante. Te conviertes en una actriz”. (Testimonio de Beatrice S., 1982) [p. 380]

El Fracaso del intento de suprimir el recuerdo mediante técnicas de distracción:

Kraft hace referencia a los trabajos de Wegner que muestran que el intentar evitar los recuerdos dolorosos mediante procedimientos de distracción determina un fenómeno de rebote por el cual reaparecen con mayor frecuencia. Corrobora estas afirmaciones con los relatos de los sobrevivientes que intentaron mantener voluntariamente excluidos de sus pensamientos los recuerdos traumáticos con un resultado opuesto al deseado. Por otro lado, constata que el recordar tampoco tiene efectos catárticos: lejos de aliviar el dolor, lo mantiene. Situación aparentemente sin salida pero ante la cual Kraft constata que hay algo que ha ayudado a los que han vivido traumas tan brutales: darle un sentido diferente al hecho de recordar. No se trata solamente de que se resignifique el pasado, que se lo codifique de otra manera, sino de algo diferente: el recordar en el acto de transmitir ese recuerdo a gente que no ha vivido esas experiencias, el transmitirles un mensaje, el sentir que al hacerlo se cumple una función social, que ello es útil para los demás, que se participa de un movimiento que intenta que se esté alerta para evitar en el futuro que el horror del pasado pueda repetirse, eso le da un sentido diferente al hecho de recordar. El recuerdo ya no es sólo algo que asalta a la persona, retrotrayéndolo al sufrimiento de la experiencia traumática, sino que el recordar queda asociado a una diferente representación del self, algo así como “he sufrido este horror pero esto que relato a otros hace que mi recuerdo doloroso tenga un sentido”.

El Comentario final que hace Hugo Bleichmar es:

El mérito del trabajo de Kraft, además de volver a presentar ante nosotros los testimonios de los sobrevivientes, de rescatarnos del olvido, de la desconexión de lo que puede ser el sufrimiento humano, del riesgo de la repetición si no se mantiene viva la memoria de lo sucedido, es mostrar que es cualitativamente diferente el recordar mediante el relato verbal, hacerlo con una narrativa, que “recordar con el cuerpo”, mediante sensaciones, imágenes, descargas neurovegetativas. Recuerdo en que lo mental está presente -¡cómo podría ser de otra manera!- pero donde el cuerpo forma parte esencial de la memoria. Está en línea con todas las investigaciones de la neurociencia actual –ej., Damasio, LeDoux- que muestran la existencia de un doble circuito para las emociones: uno, más básico, en que la amígdala cerebral reacciona automáticamente y desencadena reacciones en el cuerpo; otro, dependiente de la corteza. 

 

"No quiero pensar porque no quiero que el dolor del corazón se una al dolor del pensamiento."  - Emilio Castelar